jueves, 27 de octubre de 2016

LA POSTMODERNIDAD.

UNIVERSIDAD CENTRAL DE VENEZUELA
FACULTAD DE HUMANIDADES Y EDUCACIÓN
ESCUELA DE COMUNICACIÓN SOCIAL
PROBLEMAS SOCIALES CONTEMPORÁNEOS









 LA POSTMODERNIDAD.








                                                                   Integrantes:
                                                     Abadi, Aliana.
                                                                  Giovannini, Alejandra.
                                                              Sepúlveda, Carmen.
                                                  Sección “A”

                                                                 Profesora: Colina, Isabel.




Octubre, 2016.

Introducción
Tratar de unir dos conceptos como la modernidad y postmodernidad, sería más didáctico estudiar su difícil relación dialéctica inmersa en nuestro contexto epocal plagado de confusiones tanto en la esfera de la vida cotidiana como en la esfera de la teoría. La modernidad no se da jamás sin la ruptura de la creencia y sin el descubrimiento de lo poco de realidad que tiene la realidad. Según algunos criterios históricos la modernidad se ha ubicado entre los siglos XV y XVIII. La ilustración fue un amplio y complejo proceso cultural que se expandió por Europa y América. En este sentido, la ilustración fue una expresión particular de la modernidad. Para muchos estudiosos, la postmodernidad es en realidad una continuación de la modernidad, por lo que podría caracterizarse como un nuevo periodo de la cultura occidental, pero ubicada en tres ejes que oscila de la desesperanza al hedonismo así como un creciente individualismo, todo esto dentro de un contexto de hibridez insípida basada en el todo vale por igual.
Una reflexión sistemática sobre la Modernidad no puede menos que dar cuenta de la perspectiva abierta por los debates suscitados en los años ochenta y la acuñación del término postmodernidad. A la luz de un planteamiento crítico de los rasgos centrales del programa de la Ilustración, su continuación en las filosofías de Hegel y Marx y la convergencia de todo ello en el marxismo, como concepción del mundo y de la historia, en cierta manera hegemónica en los círculos del planteamiento crítico en buena parte del siglo XX, desde la perspectiva de la postmodernidad alcanzan nueva configuración experiencias, acontecimientos y filosofías del siglo XX, en tanto que consideradas como precursoras de una nueva manera de entender la historia.
 El rasgo común más importante del estilo de este planteamiento de postmodernidad sería la ruptura con el discurso de los grandes relatos. No obstante, la evaluación del carácter definitivo de la Ilustración, el mantenimiento o negación de rasgos de continuidad con la experiencia moderna, tanto en los ámbitos de sentido como en los terrenos económico y político, abre un amplio abanico de posiciones, desde las que se sigue planteando una lectura de la Modernidad y del lugar que en ella, o tras ella, ocupa el momento presente.
Por el contrario, con la postmodernidad se impone un escepticismo más o menos amplio, por el que se abren paso diversidad de perspectivas de análisis. Ya no se presupone la transparencia, sino más bien la inescrutabilidad de la Modernidad. Con la negación de un único sujeto colectivo, ya no puede sostenerse una única historia universal, ni un principio de movimiento unificador. El mundo moderno ya no aparece como determinado causalmente desde el premoderno, y la universalidad alcanzada se considera puramente empírica y no expresión de superioridad.

















La Postmodernidad.
La Postmodernidad no es un tiempo concreto ni de la historia ni del pensamiento, sino que es una condición humana determinada, como insinúa Lyotard en la condición postmoderna. La Postmodernidad, en sus líneas fundamentales, trata de describir la circunstancial existencial básica de los seres humanos occidentales de finales del siglo XX e inicios del siglo XXI, de la que extraerá consecuencias que considera valiosas para el pensamiento. La Postmodernidad se encuentra decepcionada con la Modernidad, pero su decepción no sólo es teórica, sino que sobre todo es práctica. La razón moderna se anunció como la salvación humana, como el medio para conseguir la felicidad de los hombres, pero después de un siglo escaso de dominio, la razón ha dotado de armas a los seres humanos para matarse y destruirse con la mayor crueldad que han registrado todos los tiempos. Las guerras mundiales son la mejor expresión del fracaso de los ideales ilustrados. La Ilustración en su deriva técnica ha creado máquinas de destrucción y en vertiente teórica ha ayudado a legitimar la necesidad de llegar a cabo sus ideales, o las variaciones de estos, por todos los medios al alcance.
En otras palabras, el fracaso de la razón moderna no es porque los medios elegidos hayan sido equivocados, sino que la propia dinámica de la razón moderna lleva a estas consecuencias. Cuando se tiene una sola perspectiva sobre la realidad, en este caso la racional, ésta será autoritaria, al ser la única que es verdadera, y se impondrá a las demás hasta la destrucción del otro como negatividad, engaño o falsedad. La razón moderna acabó con la omnipresencia divina para reclamar para sí misma esa misma omnipresencia que había dejado ausente.
En este sentido, Lyotard avanza la idea del fin del proyecto de la modernidad, ya que el dominio de la razón ha tendido en realidad a eliminar todas las formas de organización para nada más llegar a un flujo múltiple de cambios, de estrategias personales organizacionales y políticas y donde no hay más correspondencia entre sistema y actor, traduciéndose en dinámicas que tienden a beneficiar a aquellos que disponen de los recursos más abundantes y diversos. Es en este caso, cuando la idea de la modernidad es analizada como la destructora de formas antiguas y tradicionales, a través del triunfo de la racionalidad objetiva e instrumental, perdiendo así su fuerza de liberalización y no pudiendo controlar la fuerza de la diferenciación. Para Lyotard el peligro que más se proyecta en esta reflexión es el rompimiento entre el mundo técnico y económico y la subjetividad espiritual. Separación completa de vida privada y de vida pública que lleva al triunfo de la administración y la estrategia, reflejada en una “Sociedad programada” definida por la importancia central de las industrias culturales (medicamentos, educación, información) y de la tecno-ciencia.
Simplificando al máximo, se tiene por «postmoderna» la incredulidad con respecto a los metarrelatos. Ésta es, sin duda, un efecto del progreso de las ciencias; pero ese progreso, a su vez, la presupone. El mundo postmoderno ha desechado los metarrelatos. El metarrelato es la justificación general de toda la realidad, es decir, la dotación de sentido a toda la realidad. Ninguna justificación puede alcanzar a cubrir toda la realidad, ya que necesariamente caerá en alguna paradoja lógica o alguna insuficiencia en la construcción (especialmente en la completitud o en la coherencia) y que desdicen sus propias pretensiones. El hombre postmoderno no cree ya los metarrelatos, el hombre postmoderno no dirige la totalidad de su vida conforme a un solo relato, porque la existencia humana se ha vuelto tan enormemente compleja que cada región existencial del ser humano tiene que ser justificada por un relato propio, por lo que los pensadores postmodernos llaman microrrelatos.
El microrrelato tiene una diferencia de dimensión respecto del metarrelato, pero esta diferencia es fundamental, ya que sólo pretende dar sentido a una parte delimitada de la realidad y de la existencia. Cada uno de nosotros tiene diferentes microrrelatos, probablemente desgajados de metarrelatos, que entre ellos pueden ser contradictorios, pero el ser humano postmoderno no vive esta contradicción porque él mismo ha deslindado cada una de esta esfera hasta convertirlas en fragmentos. El hombre postmoderno vive la vida como un conjunto de fragmentos independientes entre sí, pasando de unas posiciones a otras sin ningún sentimiento de contradicción interna, puesto éste entiende que no tiene nada que ver una cosa con otra. Pero esto no quiere decir que los microrrelatos no sean cambiables sin mayor esfuerzo, ya que los microrrelatos responden al criterio fundamental de utilidad.
Si no hay metarrelatos tampoco hay utopías, pues la utopía es un metarrelato. Paradójicamente la postmodernidad ha generado una utopía, pero que funciona sobre la base de microrrelatos, es decir, de explicaciones que le dan sentido sólo a una parte de la realidad. Así ha nacido la “casi-utopía de la nueva era” que se caracteriza por la huida del mundo y de la sociedad y por la conformación del espacio utópico en el seno de la intimidad, con determinados elementos degradados de las tradiciones orientales. La utopía no lucha por transformar la sociedad, sino que construye muros de protección que no ataquen el proyecto de intimidad.  Es una utopía fragmentada para un mundo fragmentado.
La Postmodernidad acepta la contradicción y se complace en ella. Considerar que la realidad no es contradictoria no es más que el traslado injustificado de un principio lógico a lo ontológico. La realidad es como es y no tiene isomorfía con las leyes lógicas. La creencia en la isomorfía nos ha llevado a ver sólo una parte de la realidad, aquélla que no se contradice, llegando al extremo de considerar irreal lo que no se acomodaba a la prohibición de contradicción, más allá que nuestra experiencia existencial nos impone la contradicción como un hecho inevitable y que debería ser un hecho de la razón.
Por otra parte, Fredic Jameson establece una diferencia entre el postmodernismo como estilo y la postmodernidad como situación cultural, un punto de gran significación para este autor, es la relación entre postmodernidad y globalización. La globalización lo abarca en términos de información, en términos comerciales y económicos. Y la postmodernidad, por su lado, consiste en la manifestación cultural de esta situación. Plantea que lo que debería interesar en este sentido es cuales son las posibilidades de una cultura de oposición frente a una cultura postmoderna afirmativa, que en cambio se limita a reproducir el sistema.
Hoy en día la cultura está inmersa en la razón cínica, en la que todo el mundo ya sabe todo de antemano, en la que ya no hay sorpresas, un momento en el que todo el mundo sabe lo que es el sistema y lo que hace, que el sistema no ofrece ilusiones a nadie y que simplemente está basado en el beneficio, la nueva critica que surgió con su generación se centró más en los productos de la cultura de masas, los medios de comunicación, el cine, la TV, el vıdeo, mientras que la vieja guardia,, asociaba la oposición cultural con cosas como la música de vanguardia y la literatura  modernista.

La idea de oposición está vinculada  a la idea de vanguardia y a la propia diferencia entre alta cultura y cultura de masas. Pero existe otro nivel, el de la cultura global, en el que ciertamente suceden y puede que sucedan otro tipo de cosas. En este sentido, el presente se hace más importante que el pasado y conforme nuestro sentido del tiempo histórico ha cambiado, también lo ha hecho nuestro sentido del tiempo existencial.
Expone acerca de la utopía como el primer paso en la emergencia del futuro, siendo esta, la representación de una civilización ideal, fantástica e imaginaria paralela al mundo actual, a su vez, designa aquella doctrina que se considera idónea pero inviable.  En nuestra época también han empezado a emerger algunas nuevas utopías, pero el fenómeno ha adquirido mucha  más importancia política que antes, dado que cada vez nos ha resultado y nos resulta más difícil imaginar algo distinto a lo existente, y por eso, cosas como la ciencia-ficción actual están tan  relacionadas con el problema del tiempo histórico. Vivimos en un período en el que nuestro sentido del pasado solo se corresponde con un montón de imágenes y de simulacros y en el que el futuro es cada vez más difícil de imaginar. Destaca que lo importante, de hecho, seria intentar darse cuenta de cual está siendo la tendencia histórica y tratar de ver cómo la gente está pensando en alternativas.










Bibliografía
·        A. Touraine, La société postindustrielle, París, Denoël, 1969 (trad. esp.. La sociedad postindustrial, Ariel, Barcelona, 1973); D. Bell, The Coming of Post-Industrial Society, Nueva York, 1973; Ihab Hassan, The Dismemberment of Orpheus: Toward a Post Modern Literature, Nueva York, Oxford U. P., 1971; M. Benamou & Ch. Caramello Eds., Performance in Postmodern Culture, Wisconsin, Center for XXth Century Studies & Coda Press, 1977; M. Köhler, «Posmodernismus: ein begriflgeschichtlicher Ueberblick», Amerikastudien, 22, l, 1977.
·        Watzlawick, J. Helmick-Beavin, D. Jackson, Pragmatics of Human Communication. A Study of Interactional Patterns, Pathologies, and Paradoxes, Nueva York, Northorn, 1967.

·        N. S. Trubetzkoy, Grundzüge der Phonologie, Praga. T.C.L.P., VII, 1939. (Trad. esp., Principios de fonología, Madrid, Cincel, 1976.)

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