UNIVERSIDAD CENTRAL DE VENEZUELA
FACULTAD DE HUMANIDADES Y EDUCACIÓN
ESCUELA DE COMUNICACIÓN SOCIAL
PROBLEMAS SOCIALES CONTEMPORÁNEOS
LA POSTMODERNIDAD.
Integrantes:
Abadi, Aliana.
Giovannini,
Alejandra.
Sepúlveda, Carmen.
Sección “A”
Profesora: Colina, Isabel.
Octubre, 2016.
Introducción
Tratar de unir
dos conceptos como la modernidad y postmodernidad, sería más didáctico estudiar
su difícil relación dialéctica inmersa en nuestro contexto epocal plagado de
confusiones tanto en la esfera de la vida cotidiana como en la esfera de la
teoría. La modernidad no se da jamás sin la ruptura de la creencia y sin el
descubrimiento de lo poco de realidad que tiene la realidad. Según algunos
criterios históricos la modernidad se ha ubicado entre los siglos XV y XVIII.
La ilustración fue un amplio y complejo proceso cultural que se expandió por
Europa y América. En este sentido, la ilustración fue una expresión particular
de la modernidad. Para muchos estudiosos, la postmodernidad es en realidad una
continuación de la modernidad, por lo que podría caracterizarse como un nuevo
periodo de la cultura occidental, pero ubicada en tres ejes que oscila de la
desesperanza al hedonismo así como un creciente individualismo, todo esto
dentro de un contexto de hibridez insípida basada en el todo vale por igual.
Una reflexión
sistemática sobre la Modernidad no puede menos que dar cuenta de la perspectiva
abierta por los debates suscitados en los años ochenta y la acuñación del
término postmodernidad. A
la luz de un planteamiento crítico de los rasgos centrales del programa de la
Ilustración, su continuación en las filosofías de Hegel y Marx y la convergencia
de todo ello en el marxismo, como concepción del mundo y de la historia, en
cierta manera hegemónica en los círculos del planteamiento crítico en buena
parte del siglo XX, desde la perspectiva de la postmodernidad alcanzan nueva
configuración experiencias, acontecimientos y filosofías del siglo XX, en tanto
que consideradas como precursoras de una nueva manera de entender la historia.
El rasgo común más importante del estilo de
este planteamiento de postmodernidad sería la ruptura con el discurso de los grandes
relatos. No obstante, la evaluación del carácter definitivo de la Ilustración,
el mantenimiento o negación de rasgos de continuidad con la experiencia
moderna, tanto en los ámbitos de sentido como en los terrenos económico y
político, abre un amplio abanico de posiciones, desde las que se sigue
planteando una lectura de la Modernidad y del lugar que en ella, o tras ella,
ocupa el momento presente.
Por el
contrario, con la postmodernidad se impone un escepticismo más o menos amplio,
por el que se abren paso diversidad de perspectivas de análisis. Ya no se
presupone la transparencia, sino más bien la inescrutabilidad de la Modernidad.
Con la negación de un único sujeto colectivo, ya no puede sostenerse una única
historia universal, ni un principio de movimiento unificador. El mundo moderno
ya no aparece como determinado causalmente desde el premoderno, y la
universalidad alcanzada se considera puramente empírica y no expresión de
superioridad.
La
Postmodernidad.
La
Postmodernidad no es un tiempo concreto ni de la historia ni del pensamiento,
sino que es una condición humana determinada, como insinúa Lyotard en la
condición postmoderna. La Postmodernidad, en sus líneas fundamentales, trata de
describir la circunstancial existencial básica de los seres humanos
occidentales de finales del siglo XX e inicios del siglo XXI, de la que
extraerá consecuencias que considera valiosas para el pensamiento. La
Postmodernidad se encuentra decepcionada con la Modernidad, pero su decepción
no sólo es teórica, sino que sobre todo es práctica. La razón moderna se
anunció como la salvación humana, como el medio para conseguir la felicidad de
los hombres, pero después de un siglo escaso de dominio, la razón ha dotado de
armas a los seres humanos para matarse y destruirse con la mayor crueldad que
han registrado todos los tiempos. Las guerras mundiales son la mejor expresión
del fracaso de los ideales ilustrados. La Ilustración en su deriva técnica ha
creado máquinas de destrucción y en vertiente teórica ha ayudado a legitimar la
necesidad de llegar a cabo sus ideales, o las variaciones de estos, por todos
los medios al alcance.
En otras
palabras, el fracaso de la razón moderna no es porque los medios elegidos hayan
sido equivocados, sino que la propia dinámica de la razón moderna lleva a estas
consecuencias. Cuando se tiene una sola perspectiva sobre la realidad, en este
caso la racional, ésta será autoritaria, al ser la única que es verdadera, y se
impondrá a las demás hasta la destrucción del otro como negatividad, engaño o
falsedad. La razón moderna acabó con la omnipresencia divina para reclamar para
sí misma esa misma omnipresencia que había dejado ausente.
En este sentido,
Lyotard avanza la idea del fin del proyecto de la modernidad, ya que el dominio
de la razón ha tendido en realidad a eliminar todas las formas de organización
para nada más llegar a un flujo múltiple de cambios, de estrategias personales
organizacionales y políticas y donde no hay más correspondencia entre sistema y
actor, traduciéndose en dinámicas que tienden a beneficiar a aquellos que
disponen de los recursos más abundantes y diversos. Es en este caso, cuando la
idea de la modernidad es analizada como la destructora de formas antiguas y
tradicionales, a través del triunfo de la racionalidad objetiva e instrumental,
perdiendo así su fuerza de liberalización y no pudiendo controlar la fuerza de
la diferenciación. Para Lyotard el peligro que más se proyecta en esta
reflexión es el rompimiento entre el mundo técnico y económico y la subjetividad
espiritual. Separación completa de vida privada y de vida pública que lleva al
triunfo de la administración y la estrategia, reflejada en una “Sociedad
programada” definida por la importancia central de las industrias culturales
(medicamentos, educación, información) y de la tecno-ciencia.
Simplificando al
máximo, se tiene por «postmoderna» la incredulidad con respecto a los
metarrelatos. Ésta es, sin duda, un efecto del progreso de las ciencias; pero
ese progreso, a su vez, la presupone. El mundo postmoderno ha desechado los
metarrelatos. El metarrelato es la justificación general de toda la realidad,
es decir, la dotación de sentido a toda la realidad. Ninguna justificación
puede alcanzar a cubrir toda la realidad, ya que necesariamente caerá en alguna
paradoja lógica o alguna insuficiencia en la construcción (especialmente en la
completitud o en la coherencia) y que desdicen sus propias pretensiones. El
hombre postmoderno no cree ya los metarrelatos, el hombre postmoderno no dirige
la totalidad de su vida conforme a un solo relato, porque la existencia humana
se ha vuelto tan enormemente compleja que cada región existencial del ser
humano tiene que ser justificada por un relato propio, por lo que los
pensadores postmodernos llaman microrrelatos.
El microrrelato
tiene una diferencia de dimensión respecto del metarrelato, pero esta
diferencia es fundamental, ya que sólo pretende dar sentido a una parte
delimitada de la realidad y de la existencia. Cada uno de nosotros tiene
diferentes microrrelatos, probablemente desgajados de metarrelatos, que entre
ellos pueden ser contradictorios, pero el ser humano postmoderno no vive esta
contradicción porque él mismo ha deslindado cada una de esta esfera hasta
convertirlas en fragmentos. El hombre postmoderno vive la vida como un conjunto
de fragmentos independientes entre sí, pasando de unas posiciones a otras sin
ningún sentimiento de contradicción interna, puesto éste entiende que no tiene
nada que ver una cosa con otra. Pero esto no quiere decir que los microrrelatos
no sean cambiables sin mayor esfuerzo, ya que los microrrelatos responden al
criterio fundamental de utilidad.
Si no hay
metarrelatos tampoco hay utopías, pues la utopía es un metarrelato.
Paradójicamente la postmodernidad ha generado una utopía, pero que funciona
sobre la base de microrrelatos, es decir, de explicaciones que le dan sentido
sólo a una parte de la realidad. Así ha nacido la “casi-utopía de la nueva era”
que se caracteriza por la huida del mundo y de la sociedad y por la
conformación del espacio utópico en el seno de la intimidad, con determinados
elementos degradados de las tradiciones orientales. La utopía no lucha por
transformar la sociedad, sino que construye muros de protección que no ataquen
el proyecto de intimidad. Es una utopía fragmentada
para un mundo fragmentado.
La
Postmodernidad acepta la contradicción y se complace en ella. Considerar que la
realidad no es contradictoria no es más que el traslado injustificado de un
principio lógico a lo ontológico. La realidad es como es y no tiene isomorfía
con las leyes lógicas. La creencia en la isomorfía nos ha llevado a ver sólo
una parte de la realidad, aquélla que no se contradice, llegando al extremo de
considerar irreal lo que no se acomodaba a la prohibición de contradicción, más
allá que nuestra experiencia existencial nos impone la contradicción como un
hecho inevitable y que debería ser un hecho de la razón.
Por otra parte,
Fredic Jameson establece una diferencia entre el postmodernismo como estilo y
la postmodernidad como situación cultural, un punto de gran significación para
este autor, es la relación entre postmodernidad y globalización. La
globalización lo abarca en términos de información, en términos comerciales y
económicos. Y la postmodernidad, por su lado, consiste en la manifestación
cultural de esta situación. Plantea que lo que debería interesar en este
sentido es cuales son las posibilidades de una cultura de oposición frente a
una cultura postmoderna afirmativa, que en cambio se limita a reproducir el
sistema.
Hoy en día la
cultura está inmersa en la razón cínica, en la que todo el mundo ya sabe todo
de antemano, en la que ya no hay sorpresas, un momento en el que todo el mundo
sabe lo que es el sistema y lo que hace, que el sistema no ofrece ilusiones a
nadie y que simplemente está basado en el beneficio, la nueva critica que
surgió con su generación se centró más en los productos de la cultura de masas,
los medios de comunicación, el cine, la TV, el vıdeo, mientras que la vieja
guardia,, asociaba la oposición cultural con cosas como la música de vanguardia
y la literatura modernista.
La idea de
oposición está vinculada a la idea de
vanguardia y a la propia diferencia entre alta cultura y cultura de masas. Pero
existe otro nivel, el de la cultura global, en el que ciertamente suceden y
puede que sucedan otro tipo de cosas. En este sentido, el presente se hace más
importante que el pasado y conforme nuestro sentido del tiempo histórico ha
cambiado, también lo ha hecho nuestro sentido del tiempo existencial.
Expone acerca de
la utopía como el primer paso en la emergencia del futuro, siendo esta, la
representación de una civilización ideal, fantástica e imaginaria paralela al
mundo actual, a su vez, designa aquella doctrina que se considera idónea pero
inviable. En nuestra época también han
empezado a emerger algunas nuevas utopías, pero el fenómeno ha adquirido mucha más importancia política que antes, dado que
cada vez nos ha resultado y nos resulta más difícil imaginar algo distinto a lo
existente, y por eso, cosas como la ciencia-ficción actual están tan relacionadas con el problema del tiempo histórico.
Vivimos en un período en el que nuestro sentido del pasado solo se corresponde
con un montón de imágenes y de simulacros y en el que el futuro es cada vez más
difícil de imaginar. Destaca que lo importante, de hecho, seria intentar darse
cuenta de cual está siendo la tendencia histórica y tratar de ver cómo la gente
está pensando en alternativas.
Bibliografía
·
A. Touraine, La société
postindustrielle, París, Denoël, 1969 (trad. esp.. La sociedad postindustrial,
Ariel, Barcelona, 1973); D. Bell, The Coming of Post-Industrial Society, Nueva
York, 1973; Ihab Hassan, The Dismemberment of Orpheus: Toward a Post Modern
Literature, Nueva York, Oxford U. P., 1971; M. Benamou & Ch. Caramello
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Studies & Coda Press, 1977; M. Köhler, «Posmodernismus: ein
begriflgeschichtlicher Ueberblick», Amerikastudien, 22, l, 1977.
·
Watzlawick, J.
Helmick-Beavin, D. Jackson, Pragmatics of Human Communication. A Study of
Interactional Patterns, Pathologies, and Paradoxes, Nueva York, Northorn, 1967.
·
N. S. Trubetzkoy,
Grundzüge der Phonologie, Praga. T.C.L.P., VII, 1939. (Trad. esp., Principios
de fonología, Madrid, Cincel, 1976.)
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