Postmodernidad (Ensayo)

UNIVERSIDAD CENTRAL DE VENEZUELA

FACULTAD DE HUMANIDADES Y EDUCACIÓN

ESCUELA DE COMUNICACIÓN SOCIAL

PROBLEMAS SOCIALES CONTEMPORÁNEOS

SECCION ‘‘A’’

Postmodernidad

(Ensayo)

Integrantes: Docente:

Gerson Díaz Isabel Colina

C.I 26.327.082

Orlianis Maiz

C.I. 26.619.636

Rossimar Marcano

C.I. 26.745.034

Caracas, Octubre del 2016

INTRODUCCION

El siguiente trabajo tiene como objetivo interpretar, partiendo desde un análisis, la postmodernidad que propone los autores Lyotard, Foucault, Martin y Bernal, y más adelante Foucault, pastor y ovejero.

Donde luego de la modernidad (procesos históricos y sociales que surgen luego del renacimiento, donde la razón era más importante que la religión y se protege la libertad y el derecho de los ciudadanos).

Donde se estudia los movimientos artísticos, culturales y filosóficos que hubo en el siglo XX, llamado postindustrial. Surge del hombre-realidad, donde lo primordial es él cambia constante, este dinamismo mueve el comportamiento humano.

Lo postindustrial se apoya en la modernidad porque cuenta las cosas nuevas salidas en los últimos años y siglos sobre el arte, tecnologías, temas culturales y demás; orientando un criterio cualitativo, para comprenderlo más en el proceso de formación del hombre y sociedad son una misma estructura.

El termino esta en uso en el continente americano, en pluma de sociólogos y críticos, quienes dicen que las culturas después de las transformaciones que han afectado las reglas del juego de la ciencia, la literatura y artes a partir del siglo XIX.

Se cuestiona la validez de las instituciones que rigen el lazo social, el saber por medio de un metarrelato que implica la filosofía de la historia, la justicia secundaria referida al gran relato, llamado aquí la verdad. Entonces entraría la legitimación, tanto en materia de justicia social como de verdad científica, seria optimizar las actuaciones del sistema, la eficacia.

En el trabajo se van desarrollando diversos términos, que son importantes para tener una mejor visión sobre el tema tratado postmodernidad, los cuales son: saber en sociedades informatizadas, problema legitimación, juegos de lenguaje (enunciado denotativo y performativo), naturaleza del lazo social (alternativa moderna y perspectiva postmoderna), pragmática del saber narrativo y científico y sus comparaciones, función narrativa y legitimación del saber, entre otros.

DESARROLLO

Luego de la modernidad (procesos históricos y sociales que surgieron luego del renacimiento, periodo en el cual la razón era más importante que la religión, es donde surgieron nuevas clases sociales y se protege la libertad y el derecho de los ciudadanos), surgió la postmodernidad que es lo que estudia los movimientos artísticos, culturales, literarios y filosóficos que hubo en el siglo XX, los cuales de definieron como manera de oposición o superación de lo moderno de hoy en día. También se le puede describir como un proceso de cultura que se ve en muchos países en las últimas décadas, una palabra que puede significar a la posmodernidad es el termino postmaterialismo.

La Postmodernidad surge del hombre-realidad, en donde lo primordial es el cambio constante. El constante dinamismo de la cotidianidad mueve el comportamiento humano. El hombre logró comprender que aquello considerado nuevo o moderno en un momento dado, se vuelve normal, anticuado e inclusive obsoleto, en tan solo días. La realidad es construida y reconstruida continuamente. La posmodernidad tiene factores muy importantes como: un periodo histórico, como una actitud filosófica y por ultimo un movimiento artístico. Ya finalizando con el progreso, la crítica vanguardista artística, intelectual y social se puede considerar como una forma refinada de la teología autoritaria de la posmodernidad.

La postmodernidad se basa por medio de la modernidad porque cuenta sobre todas las cosas nuevas que han salido y sucedido en los últimos años y siglos sobre arte, tecnologías, temas culturales y demás.

Las formas de captación que surgen dentro de la Posmodernidad se

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orientan hacia un criterio cualitativo, para entrar en contacto y comprender lo real en su constante proceso de formación, Hombre y Realidad son una misma estructura.

La modernidad y la postmodernidad tienen diversas diferencias como:

Modernidad No había gran comunicación entre las personas, permanecían en un solo sitio durante un largo periodo de tiempo. El hombre busca libertad y piensa que la tiene al comprar lo que quiere, una libertad que solo los lleva al conflicto. Con la revolución industrial se es capaz de producir y explotar recursos naturales.

Postmodernidad Se presenta una mayor comunicación y las personas se mueven por diferentes partes, donde el consumo los lleva a obtener lo que quieren. El hombre no encuentra la importancia del ser, pero el tener es su prioridad. La producción de cosas materiales ya no es lo primordial, ahora son fabricadas ideas para venderlas al público. El cambio cultural tiene un gran movimiento y las personas siguen siendo clasificadas por su estatus social.

Cabe resaltar entonces “La Posmodernidad”, vista como un fenómeno histórico-social necesario y como devenir lógico de la Edad Moderna, define sus parámetros esenciales de existencia, a partir del estrecho vínculo generado entre el hombre y su entorno real. Tal vínculo ha existido desde siempre (es lógico pensarlo),

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pero sólo a partir de cierto momento y condiciones concretas, el sujeto diose cuenta de aquello otro que se encontraba a su alrededor y de la capacidad que poseía para relacionarse con él y modificarlo. (Rocío Jiménez Ortiz)

Nos revela la importancia de la condición del saber en las sociedades más desarrolladas. Se ha decidido llamar a esta condición «postmoderna». El término está en uso en el continente americano, en pluma de sociólogos y críticos. Designa el estado de la cultura después de las transformaciones que han afectado a las reglas de juego de la ciencia, de la literatura y de las artes a partir del siglo XIX. Aquí se situarán esas transformaciones con relación a la crisis de los relatos.

En una primera parte plantea un cuestionamiento de la ciencia en conflicto con los relatos, revela que en ellos se encuentran fábulas. Entonces se realiza un discurso de legitimación y se viene a llamar filosofía, cuanto entra en metadiscurso se dirige hacia otro gran relato como la dialéctica del espíritu, la hermenéutica del sentido, la emancipación del sujeto razonante o trabajador, viéndolo desde este punto de vista el autor Lyotard decide llamar a este gran relato “Moderna” y decide denominar esto a la ciencia que se refiere a esos autores para legitimarse.

Entonces entre el destinador y el destinatario podemos observar la perspectiva posible de los espíritus razonantes; se plantea así el relato de las luces donde el héroe trabaja para un fin épico y político por la paz universal. (Se observa un héroe preocupado por la sociedad moderna, mas no por la paz universal implementado en la política, trayendo la política tantos deseos de superioridad y beneficencia propia y no por un país).

Se cuestiona la validez de las instituciones que rigen el lazo social, también el saber por medio de un metarrelato que implican la filosofía de la historia. La justicia secundaria referida al gran relato, llamado aquí la verdad.

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Incredulidad con respecto a los metarrelatos se entiende la postmodernidad.

Nuestra vida se encuentra volcada por ellos hacia el incremento del poder. Entonces entraría la legitimación, tanto en materia de justicia social como de verdad científica, seria optimizar las actuaciones del sistema, la eficacia.

Esta lógica del más eficaz es, sin duda, inconsistente a muchas consideraciones, refiriéndose al campo socio-económico. Propone entonces la clase obrera menos trabajo para abaratar los costos de producción y más trabajo para, aliviar la carga social de la producción inactiva. Marx señalaba la incredulidad de inconsistencia de la vida salvadora.

La condición postmoderna es sin embargo, tan extraña al desencanto, como la posibilidad ciega de la deslegitimación.

Notamos que el saber postmoderno no es solamente el instrumento de los poderes. Hace más útil nuestra sensibilidad ante las diferencias, y fortalece nuestra capacidad de soportar lo inconmensurable.

Saber en sociedades Informatizadas: Lyotard plantea que el saber cambia de estatuto al mismo tiempo que las sociedades entran en la edad llamada postindustrial y las culturas en la edad llamada postmoderna, comenzado desde fines de los años 50, esto varia y su velocidad depende de los países y en países según sus sectores de actividad. El saber científico es una clase de discurso. Se puede visualizar desde la escritura de Lyotard que desde hace más de 40 años las ciencias y las técnicas llamadas de punta se apoyan en el lenguaje, en problemas de comunicación, teniendo como causa principal la cibernética, (Otras).

Observamos incidencias de transformaciones tecnológicas como el saber que se encuentra o encontrará afectado en dos principales funciones: la investigación y la transformación de conocimientos.

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Se puede por consiguiente, esperar una potente exteriorización del saber con respecto al sabiente en cualquier punto en que éste se encuentra en el proceso de conocimiento.

Nos refleja la transformación de la naturaleza del saber, puede tener sobre los poderes públicos establecidos un efecto de reciprocidad tal que los obligue a reconsiderar sus relaciones de hecho y de derecho con respecto a las grandes empresas y más en general con sociedad civil. En lugar de ser difundidos en virtud de su valor “formativo” o de importancia política (administrativa, diplomática, militar), puede imaginarse que los conocimientos sean expuestos en circulación según las mismas redes que la moneda, y que la separación pertinente deje de ser saber/ignorancia para convertirse, como para la moneda en “conocimientos de pago”, “conocimientos de inversión”, es decir conocimientos intercambiados en el marco del mantenimiento de la vida cotidiana “supervivencia”; entonces en este caso, éstos tendrían la transparencia del liberalismo. Lo que impide que los flujos del dinero, unos sirven para decidir mientras que los otros solo sirven para adquirir.

Entonces servirían en todo caso para perpetua vida del lazo social.

El problema legitimación: como pariente de “informatización de la sociedad” aunque propuesto con un espíritu distinto, no tiene la pretensión de ser original, ni siquiera de ser verdadero.

Se muestra que el planteamiento de información de las sociedades más desarrolladas permite sacar a plena luz ciertos aspectos de la transformación del saber y sus efectos sobre poderes públicos y sobre las instituciones civiles. Son aspectos que desde otra perspectiva resultaría poco perceptibles.

Lyotard nos revela que se admite como evidente que el saber científico y técnico

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se acumula, todo lo más que se discute es la forma de esta acumulación; unos la pueden imaginar regular, continua y unánime, otros periódica, discontinua y conflictiva. (Pues es engañoso pensar que el saber científico no es todo el saber, siempre ha estado en competencia otro tipo de saber llamado narrativo); no se trata de esperar una revolución, tanto si se desea como si se le teme, el curso de las cosas de la civilización postindustrial no será cambiado de un día para otro. Pero es imposible no tomar en consideración este componente mayor, la duda de los científicos cuando se trata de valorar al estatuto presente y futuro del saber científico.

Entonces aquí se torna considerable la legitimación como proceso por el cual un legislador que se ocupa del discurso científico está autorizado a prescribir condiciones convenidas.

En todas estas antes mencionadas hay un hermanamiento entre el tipo de lenguaje que se llama ciencia y ese otro que se llama ética y política.

Se observa que el actual saber científico se encuentra subordinado, y con las nuevas tecnologías se expone a convertirse en uno de los principales elementos de sus conflictos, ocurre una cuestión de doble legitimación y resulta la cuestión del saber en la edad de la informática; es más que nunca la cuestión del gobierno.

Juegos del Lenguaje: Enunciado denotativo: alguien específica que una universidad estará abierta, pues el destinador queda “sabiente” y el destinatario queda que cierta o niega su asentamiento, pues necesita saber correctamente la información.

Enunciado performativo: su efecto coincide con su enunciación, una autoridad como decano o rector que diga que la universidad queda abierta. Pues ahí como lo dijo alguien con autoridad y poder, el destinatario lo percibe y acata.

Plantea que tres observaciones deben hacerse a propósito de los juegos del

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lenguaje. La primera es que sus reglas no tienen legitimación en ellas mismas, sino que forma parte de un contrato explícito o no entre los jugadores (lo que no quiere decir que éstos los inventen). La segunda es que a falta de reglas no hay juego, que una modificación incluso de una regla modifica la naturaleza del juego, y que una jugada o un enunciado que no satisfaga las reglas no pertenece al juego definido por éstas. La tercera observación acaba de ser sugerida: todo enunciado debe ser considerado como jugada hecho en un juego. Entonces el lazo social está hecho de «jugadas» de Lenguaje.

La naturaleza del lazo social: la alternativa moderna: se ilustran dos modelos, el primero con el nombre de Talcott Parsons (al menos el de postguerra) y su escuela; el otro con la corriente marxista (todas las escuelas que la componen) por diferentes que sean entre sí, admiten el principio de la lucha de clases y de la dialéctica como dualidad que produce la unidad social.

Este corte metodológico que determina dos grandes tipos de discursos sobre la sociedad proviene del siglo XIX. La idea de que la sociedad forma un todo orgánico, a falta del cual deja de ser sociedad (y la sociología ya no tiene objeto), dominaba el espíritu de los fundadores de la escuela francesa; se precisa con el funcionalismo; toma otra dirección cuando Parsons en los años 50 asimila la sociedad a un sistema auto-regulado. El modelo teórico e incluso material ya no es el organismo vivo, lo proporciona. (lyotard).

Aquí, sin caer en el simplismo de una sociología de la teoría social, resulta difícil no establecer al menos un paralelismo entre esta versión tecnocrática «dura» de la sociedad y el esfuerzo ascético que se exige; aparecería bajo el nombre de «liberalismo avanzado» en las sociedades industriales más desarrolladas en su esfuerzo para hacerse competitivas (y, por tanto, optimizar su «racionalidad») en el contexto del relanzamiento de la guerra económica mundial a partir de los años 60.

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Uno está tentado a escapar a esa alternativa distinguiendo dos tipos de saber, uno positivista que encuentra fácilmente su explicación en las técnicas relativas a los hombres y a los materiales y que se dispone a convertirse en una fuerza productiva indispensable al sistema, otro crítico o reflexivo o hermenéutico que, al interrogarse directamente o indirectamente sobre los valores o los objetivos, obstaculiza toda «recuperación».

La naturaleza del lazo social: La perspectiva postmoderna: La cuestión principal se convierte y se convertirá más aún en poder disponer de las informaciones que estos últimos deberán tener memorizadas con objeto de que se tomen las decisiones adecuadas. La disposición de las informaciones es y será más competencia de expertos de todos los tipos. La clase dirigente es y será cada vez más la de los decididores.

Deja de estar constituida por la clase política tradicional, para pasar a ser una base formada por jefes de empresa, altos funcionarios, dirigentes de los grandes organismos profesionales, sindicales, políticos, confesionales reflejando en esto la sociedad postmoderna.

Se comprende ahora desde qué perspectiva se ha propuesto más arriba como método general de acercamiento el de los juegos de lenguaje. No pretendemos que toda relación social sea de este orden, eso quedará aquí como cuestión pendiente; sino que los juegos de lenguaje son, por una parte, el mínimo de relación exigido para que haya sociedad, y no es preciso recurrir a una robinsonada para hacer que esto se admita: desde antes de su nacimiento, el ser humano está ya situado con referencia a la historia que cuenta su ambiente y con respecto a la cual tendrá posteriormente que conducirse. O más sencillamente aún: la cuestión del lazo social, en tanto que cuestión, es un juego del lenguaje, el de la interrogación, que sitúa inmediatamente a aquél que la plantea, a aquél a quien se dirige, y al referente que interroga: esta cuestión ya es, pues, el lazo social.

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Con este espíritu (dice Lyotard) es como conviene, creemos, abordar las instituciones contemporáneas del saber.

Pragmática del saber narrativo: El saber no es la ciencia, sobre todo en su forma contemporánea; y está última, lejos de poder ocultar el problema de su legitimidad, no puede dejar de plantearlo en toda su amplitud, que no es menos socio-política que epistemológica.

El saber es general no se reduce a la ciencia, ni siquiera al conocimiento. El conocimiento seria el conjunto de los enunciados que denotan a describir objetos, con exclusión de todos los demás enunciados, y susceptibles de ser declarados verdaderos o falsos. La ciencia sería un subconjunto de conocimientos.

Se mezclan en él las ideas de saber-hacer, de saber-vivir, de saber-oír, (otras).

Tomado de esta manera el saber, es así lo que hace a cada uno capaz de emitir “buenos” enunciados denotativos, y también “buenos” enunciados prescriptivos, “buenos” enunciados valorativos. Permite buenas actuaciones con respecto a varios objetos del discurso, conocer, decidir, valorar, transformar.

La regla pragmática ilustrada por este ejemplo no es, evidentemente, universable. Por proporción indicios de una propiedad atribuida de modo general al saber tradicional, los puestos narrativos (destinador, destinatario, héroe), entonces debe estar situado en posición de referente de otras ocurrencias narrativas.

Pragmática del saber científico: Lyotard presenta la pragmática del saber científico tal y como se desprende de la concepción clásica del saber.

Se distinguirán en ella el juego de la investigación y el de la enseñanza.

Primero, el destinador se supone que dice la verdad a propósito del referente, la trayectoria de los planetas. Que se supone capaz, por una parte de proporcionar pruebas de lo que dice, y por otra, de refutar todo enunciado contrario o contradictorio a propósito del mismo referente.

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Después, el destinatario se supone que puede dar válidamente su acuerdo (o negarlo) al enunciado del que se ocupa. Eso implica que él mismo es un destinador potencial, puesto que cuando formule su asentimiento o discrepancia, será sometido a la misma doble exigencia de demostrar o refutar que el destinador actual, Copérnico. Se supone, pues, que reúne en potencia las mismas cualidades que éste: es su igual. Pero no se sabrá más qué cuando hable, y en esas condiciones. Antes, no podría ser llamado savant (el que sabe).

En tercer lugar, el referente, la trayectoria de los planetas de la que habla Copérnico, se supone «expresado» por el enunciado de una manera conforme a lo que es. Pero, como no se puede saber lo que es más que por enunciados de la misma clase que el de Copérnico, la regla de adecuación presenta un problema: lo que yo digo y porque yo lo demuestro.

Si se compara esta pragmática con la del saber narrativo se apreciarán las siguientes propiedades:

1. El saber científico exige el aislamiento de un juego de lenguaje, el denotativo “El criterio de aceptabilidad de un enunciado es su valor de verdad”
2. Ese saber se encuentra así aislado de los demás juegos de lenguaje cuya combinación forma el lazo social.
3. En el seno del juego de la investigación, la competencia requerida se refiere sólo al puesto del enunciador. No hay aquí, como ocurre en la narrativa, un saber ser lo que el saber dice que se es.
4. Un enunciado de ciencia no consigue ninguna validez de lo que informa. En sí, nunca está a salvo de una “falsificación”.
5. El juego de la ciencia implica, pues, una temporalidad diacrónica, es decir, una memoria y un proyecto. El destinador actual de un enunciado científico se supone que tiene conocimiento de los enunciados precedentes a propósito

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6. de su referente (bibliografía) y sólo propone un enunciado sobre ese mismo tema si difiere de los enunciados precedentes.

Esta relación desigual es un efecto intrínseco de las reglas propias a cada juego. Se conocen los síntomas.

La función narrativa y la legitimación del saber: plantea el problema ee la legitimación, Lyotard menciona que ya no es considerado un fallo del juego de lenguaje de la ciencia.

La reiteración de lo narrativo en lo no-narrativo (plantea el autor) no debe ser considerada superada de una vez por todas. Observo en la televisión, entrevistados en los periódicos, después de algún descubrimiento, pues éstos en la entrevista mencionan un saber perfectamente no épico. Entonces satisfacen las reglas del juego narrativo, cuya presión, no solo sobre los usuarios de los medios, sino además sobre su fuero interno.

Esta condición de disposición general de la modernidad a definir las condiciones de un discurso en un discurso sobre esas condiciones se combina entonces con los narrativos (populares). Pero se ve también que esta imbricación no puede ser simple, pues el pueblo, que es la nación o incluso la humanidad, no se contenta, sobre todo en sus instituciones políticas, con conocer, legislar, es decir, formula descripciones que tienen valor de normas.

Los relatos de la legitimación del saber: Observamos dos versiones de legitimación, una posición política, otra más filosófica. Ambas de gran importancia en la historia moderna, en particular la del saber y sus instituciones.

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Humboldt declara que la ciencia obedece a sus propias reglas, que la institución científica vive y se renueva sin cesar por sí misma, sin ninguna limitación ni finalidad determinada.

Humboldt hace una observación, hay concepciones, prudentes, al otro relato, es decir, a la idea de que el sujeto del saber es el pueblo.

Entonces esta idea de que el sujeto del saber es el pueblo; esta idea está lejos de ser conforme con respecto al relato de legitimación del saber propuesto por el idealismo alemán. (Hegel)

La deslegitimación: el gran relato ha perdido su credibilidad, sea cual sea el modo de unificación que se le haya asignado: relato especulativo, relato de emancipación en la sociedad y la cultura contemporáneas, sociedad postindustrial, cultura postmoderna, pues es aquí donde ha perdido credibilidad.

Se ve la decadencia de los relatos en un efecto del auge de técnicas y tecnologías a partir de la segunda guerra mundial. Esta deslegitimación, si se la persigue aunque solo sea un poco, si se amplía a su alcance, abre el camino a una importante corriente de la postmodernidad, la ciencia juega su propio juego, no puede legitimar a los demás juegos de lenguaje.

La investigación y su legitimación por la performatividad: La pragmática de la investigación se encuentra afectada hoy en sus relaciones esenciales por dos importantes modificaciones, el enriquecimiento de las argumentaciones, la ampliación de la administración de pueblos.

Aristóteles, Descartes, Stuart Mill, (otros) han intentado fijar las reglas por medio de las cuales un enunciado con valor denotativo puede conseguir la adhesión del destinatario.

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Es más el deseo de enriquecimiento que el saber, el que impone en principio a las técnicas de imperativo de mejora de las actuaciones y de la realización de productos. Pero es cierto que la performatividad, al aumentar la capacidad de administrar la prueba aumenta la de tener razón; el criterio no deja justicia y performatividad: así es como Luhman cree constatar en las sociedades postindustriales el reemplazamiento de la normatividad de las leyes por la performatividad de procedimientos.

La enseñanza y su legitimación por la performatividad: esta enseñanza es la contribución óptima, se busca un efecto para una mejer performatividad del sistema social.

• Una va destinada de modo más concreto a afrontar la competición mundial. Varían según las especialidades, o grandes instituciones de formación pueden vender en el mercado mundial.
• Por otra parte, la enseñanza superior, siempre según la misma hipótesis general, deberá continuar proporcionando al sistema social las competencias correspondientes a sus propias exigencias, que sea para el mantenimiento de su cohesión interna.

La ciencia postmoderna como investigación de inestabilidades: se observa que la pragmática del saber de la investigación científica traía a primer plano la invención de jugadores nuevos e incluso de nuevas reglas de juego del lenguaje.

La filosofía de la eficiencia (según plantea Lyotard), se trata de facilitar la disuasión final de la legitimación. Se trata de mostrar con algunos elementos que la pragmática del saber científico postmoderno tiene en si misma poca afinidad con la búsqueda de la performatividad.

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Thom formula la presencia del determinismo en un postulado. El determinismo es una especie de funcionamiento que está determinado en sí mismo. Entonces como dice un especialista de los juegos, esta teoría es útil en el sentido en que se da nacimiento a ideas. (P.B. Medawar) decía que dar ideas es el logro supremo de un Savant, y que un Savant es ante todo alguien que cuenta historia y está obligado a verificarlas y muestra en sí mismo que no hay método científico.

La legitimación por la parología: el recurso de los grandes relatos está excluido; no se podría, pues, recurrir ni a la dialéctica del espíritu ni tampoco a la emancipación de la humanidad para la validez al discurso científico postmoderno y se acaba de ver el pequeño relato se mantiene como forma por excelencia que toma la invención imaginativa y desde luego, la ciencia.

El problema se ve precisado sobre una posible legitimación que se autoriza por la sola parologia.

• Parología es controlada o en todo caso utilizado por el sistema para mejorar su eficiencia.
• Innovación: es una jugada, da una importancia a menudo no apreciado sobre el terreno, hecha en la pragmática de los saberes.

La pragmática social no tiene la simplicidad de las ciencias. Es un monstruo formado por la imbricación de las redes de clases de enunciados (denotativos, prescriptivos, performativos, técnicos, evaluativos, etc) heteromorfos.

Se comprende así cual es la función de ese recurso en la argumentación de Habermas contra Luhmann.

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En cuanto a la informatización de las sociedades, se ve, finalmente, como afecta a esta problemática. Puede convertirse en un instrumento soñado de control y de regulación del sistema de mercado, extraído por el saber y regido por performatividad.

Un pensamiento postmoderno, Michel Faucault, Juan Pastor y Anastasio Ovejero: estos autores creen que es posible ver y analizar el siglo XX como la tensión entre el miedo a la libertad, el dogmatismo de la modernidad y el pensamiento postmoderno. Un pensamiento en busca de la libertad. (Fromm 1995)

Observamos en estos autores de pensamiento postmoderno que resaltan que en el pasado siglo de luces u sombras es fanatismo de modernidad (que conduce al holocausto) y el pensamiento postmoderno (que nos conduce al relativismo)

‘‘Michael Foucault nace en París el 15 de octubre de 1926, y muere el 26 de junio de 1984’’ Destaca a Foucault Michel como personaje poliédrico, activista, psicólogos (otros) y filósofo de la modernidad y postmodernidad. Se licencia en filosofía en 1948 y psicología en 1949.

Foucault analiza y le da respuesta a grandes temas, que presenta la conducta humana, su manera de desenvolverse en la sociedad, de intervenir, e incluso el lenguaje que estos mantienen en una comunidad o la relación que existe entre personas. Se observa que Foucault hace arqueología de un saber (filología, biología y economía) como si este fuese independiente de los sujetos que lo generan. Entonces aquí la cuestión del poder está ausente.

Su arqueología publicada en 1966 “palabras y cosas 1997) arqueología de nuestra forma normal de pensar/mirar, arqueología que condiciona lo que puede pensarse, verse y mirarse en u espacio/tiempo determinado.

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En 1976 Foucault publica “la voluntad del saber” nada que ver con palabras y cosas” éste libro supone una crítica a posiciones izquierdistas postesentayocho que criticaban una supuesta represión de la sexualidad.

Para Foucault el poder es una tecnología sobre todo positiva, es decir, él explica que para él el poder no es solamente aquello que os impide ser de una manera, sino que se trata de una tecnología que nos hace ser de una determinada manera y nos hace desear ser de esa manera.

Desde ese punto de vista entendemos a través de Foucault que el poder o solo reprime formas de vida inadecuadas, sino que construye formas de vida adecuadas, resulta evidente la critica que realiza Foucault a cierto Freudomarxismo es radical y demoledora.

El poder tolera y favorece la transgresión sexual, a la vez que impide otras transgresiones intolerables (políticamente).

Foucault hace una comprensión. Cómo hemos llegado a ser lo que somos podremos, no solo comprender cómo somos, sino, además, llegar a ser otros distitos.

Los autores consideran a Faucault como un ser pensador que problematiza el presente a través de una problematiza el presente a través de una problematización del pasado que lo sostiene. He aquí la más genuina metodología Foucaltiana, la problematización.

Los que nos quiere decir Foucault es que, cuando mayor sea la obviedad, mayores razones hay para problematizarla.

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Foucault plantea problematizar no es, solamente conseguir que lo no problemático se torne problemático, es algo aún más importante que esto, porque problematizar es, lograr entender el cómo y el por qué algo ha adquirido su estatus de evidencia incuestionable, cómo es que algo ha conseguido, instalarse, como aproblemático.

Foucault nos enseña que la filosofía no consiste en descubrir lo que permanece oculto, en hacer visible lo invisible, sino, por el contrario, un hacer visible lo que, precisamente por estar visible, ni llegamos a percibirla. La filosofía, entonces, no es otra cosa que la tarea de cuestionarnos críticamente lo que somos y hacemos. Es por tanto duda y sospecha (Foucault 1897)

De acuerdo con Ibáñez, Foucault a través de su estrategia de la problematización, en qué consiste la tarea de pensar “pensar es cambiar de pensamiento” (Ibáñez, 1996).

Por eso Faucault es un pensador de la postmodernidad (Ovejero, 1999).

La vida consiste en vivirla con inseguridades y con bastante incertidumbre, de no ser así, en qué consistiría la vida. Foucault afirmaba la postmodernidad sin fin, adentrándonos en un mundo desconocido lleno de interrogantes, pero en lo absoluto el mañana se desconoce, pero lo que si podemos lograr en el mañana es trazar esperanzas y las metas que tenemos como objetivos para lograr.

La certeza moderna es infinitamente más opresiva que el caos postmoderno. (La modernidad es intrínsecamente dogmática pues dogmático es todo aquel que se cree en posesión de la verdad absoluta, genuina bandera de la modernidad). En el caos postmoderno puede sobrevivir la influencia, esa diferencia perseguida por el orden modernista de las cosas, un orden que ordena, clasifica, y por ello también excluye (Foucault M 1897).

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El caos postmoderno nos permite mayores grados de liberta que la religión secular que fue, ha sido, y aún sigue siendo, la modernidad. Y como dice Faucault lo que se ha construido históricamente puede destruirse políticamente. Este viaje de la verdad a la política, la libertad y la ética, viaje por lo tanto, de la modernidad a la postmodernidad.

Finalmente él clasifica el proceso de lo moderno a lo postmoderno un viaje de la verdad de la política, la libertad y la ética. Era lo que él siempre había creído, había soñado y veía en éste proceso la esperanza del avance de la vida filosófica.

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CONCLUSIÓN

Podemos decir que la modernidad como plataforma para la postmodernidad trajo sus nuevas variantes en cuanto al hombre y la realidad sostenida de la razón más importante que la religión los sociólogos y críticos dan sus consideraciones al decir que muestra vida se encuentra volcada por ellos hacia el incremento del poder (Lyotard).

Marx por su parte señalaba que la incredulidad de inconsistencia de la vida salvadora, refiriéndose al campo socio-económico, propone la clase obrera menos trabajo para abaratar los costos de producción y más trabajo para aliviar la carga social de la producción inactiva.

Donde la condición postmoderna es sin embargo, tan extraña al desencanto, como la posibilidad ciega de la deslegitimación.

Lyotard plantea que el saber cambia de estatuto al mismo tiempo que las sociedades entran en la edad llamada postindustrial y las culturas en la edad llamada postmoderna, comenzando desde los años 50 en saber en sociedades de información

Se puede visualizar donde la escritura de Lyotard que desde hace más de 40 años las ciencias y las técnicas llamadas de puta se apoya en el lenguaje, en problemas de comunicación, teniendo como causa principal la cibernética, entre otros.

Nos refleja la transformación de la naturaleza del saber, puede tener sobre los poderes públicos establecidos un efecto de rigurosidad tal que obligue a considerar sus relaciones de hecho y de derecho con respecto a las grandes empresas y más en general con sociedad civil. E lugar de ser difundidos en virtud de su valor “formativo” o da importancia política.

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REFERENCIA BIBLIOGRÁFICA

• Lyotard, J. (1987). La condición postmoderna: Informe sobre el saber. Argentina: Ediciones Cátedra S.A.

• Foucault, M., Pastor, J. y Ovejero, A. (2006). Un ejemplo de pensamiento postmoderno.